Où, pour une fois, on s'essaye à la critique cinématographique. En quelque sorte.
Silence, le dernier film de
Martin Scorsese, est une œuvre âpre, sombre, puissante, et visuellement
superbe, qui n’est ni édifiante ni réconfortante mais qui offre une ample
matière à la réflexion, aussi bien au croyant qu’à l’incroyant, pour peu qu’il
ne soit pas fermé aux questions religieuses, et politiques.
Ce qui suit ne prétend ni donner
une interprétation complète du film, car une œuvre aussi dense et aussi longue
demanderait à coup sûr à être vue plusieurs fois pour en saisir toutes les
nuances, ni même une interprétation exacte, qui comprendrait le film tel que
son auteur l’a compris lui-même, car un film est par nature plus ambigu qu’un
livre, et n’est peut-être pas susceptible de rendre l’intention de son auteur
de manière aussi précise qu’un écrit. Il sera donc préférable de le considérer
comme une suite de réflexions inspirées par le film de Scorsese, plutôt que
comme une réflexion sur le film lui-même.
Du point de vue de ses principaux
protagonistes, Silence raconte sans aucun doute l’histoire d’un échec. Un échec
personnel, puisque Garupe meurt en essayant vainement de sauver une malheureuse
suppliciée et que Feirrera et Rodrigues deviennent des apostats, et collaborent
ensuite à la persécution de leurs coreligionnaires ; et aussi un échec
collectif, puisque la proposition chrétienne ne prendra pas solidement racine
au Japon et ne donnera que des fruits rares et clandestins. Cet échec ne peut
en aucun cas être attribué à la faiblesse de leur foi, ou à leur manque de
courage. Leur simple présence au Japon, dans un pays pratiquement inconnu mais
réputé pour la cruauté de ses lois, au milieu d’une population d’une race
différent de la leur et au sein de laquelle il leur est, par conséquent,
impossible de se dissimuler, et ce dans le seul but d’apporter aux hommes de ce
pays la vraie foi, attestent de la profondeur de l’une et de la solidité de
l’autre.
Mais nous soupçonnons que le
samouraï qui sert d’interprète est dans le vrai lorsqu’il déclare que Rodrigues
est orgueilleux, comme tous les autres (sous-entendu : tous les autres
prêtres), et que cela causera sa chute. Nous constatons aussi que l’Inquisiteur
a raison de dire que les autorités japonaises ont appris de leurs erreurs dans
leur manière de traiter les chrétiens, puisqu’il parvient très exactement à ses
fins, au point d’être capable de prédire le jour précis où Rodrigues reniera sa
foi.
Avec réticence, nous sommes aussi
amenés à admettre qu’il existe une dissymétrie intellectuelle entre l’Inquisiteur
et le jeune jésuite, et plus largement entre les autorités japonaises et les
missionnaires chrétiens. Les objections du premier semblent plus fortes, et
plus réfléchies, que les réponses du dernier. Plus généralement, les
dignitaires japonais paraissent bien mieux comprendre les prêtres que les
prêtres ne les comprennent. Cette supériorité est attestée, et symbolisée, par
le fait que les Japonais parlent la langue des long-nez, alors que ces derniers
ne paraissent pas capables d’apprendre le japonais.
Aussi étonnant, aussi choquant
que cela puisse nous paraitre, il semble que ce qui rende les missionnaires
jésuites peu capables d’apprendre soit précisément leur foi chrétienne,
celle-là même qui les pousse à se rendre au péril de leur vie dans cette terre
lointaine, puisque, dès lors que Rodrigues s’est renié, ses progrès
linguistiques sont rapides, et nous l’entendons parler japonais dans la
dernière partie du film, celle qui suit son apostasie.
En un sens cela se comprend
aisément. Comme Rodrigues le déclare un peu naïvement à l’Inquisiteur, ils
apportent la vérité au peuple japonais, et le propre du vrai est d’être vrai
partout et toujours. Tout occupés de l’universalisme chrétien, les
missionnaires semblent quelque peu aveugles aux particularités locales, et peu
empressés d’apprendre des indigènes : ils ont tant eux-mêmes à leur
apporter !
Ce faisant, les trois prêtres du
film oublient des difficultés aussi manifestes que la barrière de la langue,
sans même parler des différences culturelles profondes, dès lors qu’il s’agit
de transmettre une foi aussi intellectuelle et complexe que la foi chrétienne.
Rodrigues est profondément ébranlé lorsque Feirrera lui explique que les
Japonais qu’il croit avoir converti ne mettent pas nécessairement les mêmes
idées que lui derrière les termes chrétiens, et que, par conséquent, ce en quoi
ils croient n’est pas forcément ce en quoi lui, Rodrigues, voudrait qu’ils
croient. Le spectateur a été averti de longue main de ces difficultés par
certaines conversations entre le jeune prêtre et quelques-unes de ses ouailles,
mais Rodrigues n’a manifestement pas tiré les conclusions qui s’imposaient de
ces conversations.
Les missionnaires ne paraissent
pas non plus comprendre les raisons pour lesquelles les autorités japonaises
les persécutent, après les avoir tolérés pendant un temps, et ne peuvent donc
pas éviter ces persécutions, pour eux-mêmes mais surtout pour les indigènes
qu’ils ont convertis, en offrant aux pouvoir japonais des gages quant au
caractère inoffensif, voire bénéfique de leur mission. Pourtant ces raisons ne
sont pas fondamentalement différentes de celles pour lesquelles les empereurs
romains persécutèrent les chrétiens lorsque le christianisme commença à se
répandre dans l’empire. Une meilleure connaissance de l’histoire de l’Eglise
aurait pu, semble-t-il, éviter certaines erreurs à nos Jésuites. Mais une
histoire de l’Eglise qui ne soit pas une histoire pieusement édifiante et qui
expose de manière impartiale les raisons de l’hostilité des païens au
christianisme, et peut-être est-ce une des explications de leur ignorance.
Une telle connaissance leur
aurait aussi permis d’anticiper certaines difficultés, et de s’y préparer. Car
les armes utilisées par les japonais pour combattre le christianisme ne sont
pas non plus fondamentalement différentes de celles employées par d’autres
païens, tout au long de l’histoire de l’Eglise. Est-il permis de piétiner une
image pieuse, ou plus généralement de souiller les symboles de la foi, lorsque
l’on risque une mort atroce en refusant de le faire ? Est-il permis de se
renier publiquement lorsque la vie d’autres personnes est en jeu ? La
forme des supplices peut différer, les dilemmes sont toujours les mêmes. Et
l’Eglise a eu tout le temps de réfléchir à ces questions et d’y apporter des
réponses qui auraient pu guider les protagonistes du film. Mais nous constatons
très vite que Rodrigues et Garupe ne sont pas d’accord sur une question aussi
fondamentale et évidente, pour des gens qui se rendent en toute connaissance de
cause dans un pays où les chrétiens sont violemment persécutés, que : est-il
permis d’apostasier pour sauver sa vie ? Ils ne peuvent donc pas guider
leurs ouailles dans ces choix décisifs, qu’ils ont pourtant eux-mêmes provoqué.
Ne pas avoir réfléchi à l’avance à ce qu’il conviendrait de faire semble plus
que de la négligence.
Parce qu’ils manquent
fondamentalement de prudence, au sens individuel et au sens politique du terme,
Garupe, Ferreira et Rodrigues n’ont le choix qu’entre le martyr et l’apostasie,
et, plus grave, n’offrent à leurs ouailles pas d’autre alternative. Eux-mêmes
ne craignent pas le martyr. Sans doute même y aspirent-ils secrètement, et cela
fait assurément partie des choses que les autorités japonaises ont apprises en
combattant les chrétiens, et l’une des raisons pour lesquelles Rodrigues est
jugé « orgueilleux ». Rodrigues a sens cesse devant les yeux une
représentation du Christ couronné d’épines, auquel il s’identifie trop
manifestement, comme Ferreira avant lui. Le jeune jésuite est très surpris, et
à l’évidence un peu déçu, que le terrible Inquisiteur japonais soit un
vieillard chenu et plutôt affable. Le fait que les villageois lui aient
vaguement décrit l’Inquisiteur comme « un véritable démon » lui avait
fait espérer qu’il aurait à lutter contre un adversaire terrible d’aspect,
contre un homme qui serait en quelque sorte le mal incarné et face auquel il ne
faudra que de la force d’âme pour l’emporter. L’Inquisiteur n’est pas le mal
incarné. Il n’est même pas avéré qu’il soit cruel, même s’il emploi des moyens
indubitablement cruels – de ceux qui sont permis par les lois japonaises. Il
est un vieil homme avisé et intelligent, qui défend l’ordre politique de son
pays face à ce qu’il perçoit comme une menace étrangère, car, à la différence
des trois jésuites, l’Inquisiteur sait qu’il existe un rapport étroit entre
l’ordre politique et l’ordre religieux.
Rodrigues est d’abord vaincu
intellectuellement, et non physiquement, par un homme qui a suffisamment étudié
la foi chrétienne pour retourner son principe directeur, l’amour de notre
prochain, contre les missionnaires et qui a aussi détecté la contradiction
potentielle entre les principes des Européens et leurs motivations secrètes.
« Le prix de votre gloire est leur souffrance », déclare
l’Inquisiteur aux jeunes prêtres. Il n’est pas honnêtement possible de lui
donner entièrement tort, et cette accusation est évidemment terrible à
supporter pour eux.
Le silence qui donne son titre au
film est bien sûr le silence de Dieu dans les épreuves que traversent les trois
prêtres. Ce silence contribue assez clairement à ébranler Rodrigues, et à son
apostasie finale. Pourtant, la notion même de foi implique, d’une certaine
manière, le silence de Dieu. Dieu s’est révélé à nous suffisamment pour que
nous puissions croire en Lui, mais pas suffisamment pour que nous puissions
être assurés de son existence ni de ce que nous devons faire précisément. La
foi est nécessaire. Ainsi que la réflexion. Le silence de Dieu – parfois rompu
pour des raisons que nous ne pouvons sonder - est le prix que nous payons pour
notre liberté, et il implique l’usage de notre raison pour nous guider dans nos
choix. Peut- être Rodrigues se laisse-t-il un peu trop facilement ébranler par
un silence auquel il aurait dû s’attendre, justement parce qu’il est un bon
chrétien.
En termes très généraux, on serait
tenté de dire que les trois Jésuites échouent faute d’avoir pu ou su articuler
correctement le plan de la religion et celui de la politique, l’ordre
surnaturel avec l’ordre naturel.
Le film ne nous le dit pas, mais
le spectateur un peu cultivé ne peut ignorer que l’Eglise a ruminé ces grandes
questions durant des siècles, et qu’elle recèle en son sein tout un riche
trésor de réflexion qui aurait pu servir de viatique à nos héros dans leurs
épreuves, ou tout au moins qui aurait pu, peut-être, leur permettre d’éviter de
chuter si durement.
Au tout début du film, le
supérieur de leur ordre, constatant la détermination de Rodrigues et Garupe
leur demande si leur décision est « dans leur cœur ». La suite montre
qu’il aurait dû sans doute tout autant se soucier de ce que ceux-ci avaient
dans leurs têtes que de ce qu’ils avaient dans le cœur, de leur formation
intellectuelle que de leur foi. N’est-ce pas à un saint chrétien que nous
devons la formule : Fides quaerens intellectum ?
En nous permettant de comprendre
tout cela – et certainement plus encore – le film de Scorsese est sans doute
plus profondément catholique, et plus profondément édifiant, que s’il avait
délibérément cherché à être catholique et édifiant.
« car un film est par nature plus ambigu qu’un livre »
RépondreSupprimerVoilà une assertion qui pourrait se discuter !
Cela dit, je ne manquerai pas de regarder le film dès qu'il passera sur une chaîne de télévision (bien que j'aie des réserves à faire, à propos de Scorsese…).
Merci pour votre regard!
RépondreSupprimerAssez drôle ce portrait que Scorsese trace des jésuites, si je vous lis bien. Ils sont très courageux certes, mais moins intelligents que leurs adversaires, orgueilleux et incapables de s'adapter.
Bah, c'est bien dans l'air du temps de prétendre présenter ces figures comme plausibles quand on connaît le niveau intellectuel des jésuites depuis leur fondation ainsi que leur style d'évangélisation. Ils ne cessèrent de promouvoir l'acculturation, François-Xavier devant l'Asie le premier!
Leur reprocher d'être orgueilleux, c'est de bonne guerre puisqu'ils ne sont pas censés venir apporter la Vérité, mais faire comme ce que tout le monde attend d'un catholique et des hommes de bonne volonté aujourd'hui: s'ouvrir, et cesser d'être soi-même et de faire tant d'histoires car rien n'a vraiment d'importance à part vivre.
Je ne sais pas si j'irai voir le film. Je vais tâcher de visionner l'adaptation qui date des années 70, histoire de comparer si l'on a perdu beaucoup, notamment du sens de la sainteté et du sacrifice.