Coming apart - La déchéance des classes populaires (5/7)

Les Etats-Unis sont souvent perçus comme un cas à part au sein des pays occidentaux, du point de vue de la religion. Alors que le lien au christianisme des populations de ces pays semble devenir chaque jour un peu plus ténu, les Américains continuent à manifester une religiosité qui semble vigoureuse. Cette perception correspond bien à une certaine réalité, mais la religiosité indéniablement supérieure des Américains ne doit pas nous masquer le fait que les Etats-Unis n’ont pas échappé au mouvement de sécularisation qui emporte les pays occidentaux. Leur attachement à la religion a globalement diminué depuis un demi-siècle.

Si nous regardons simplement la proportion de ceux qui se déclarent sans religion, celle-ci a beaucoup augmenté mais représente encore moins d’un quart de la population.

Toutefois, cette image d’une Amérique encore très largement religieuse dans toutes les catégories de sa population change si nous utilisons une définition plus large de l’irréligion, pour y inclure ceux qui déclarent avoir une religion mais ne se rendent pas à un office religieux plus d’une fois par an ; bref ceux qui sont religieux en paroles mais pas en actes. La proportion de ces laïcs de facto est beaucoup plus importante, et elle n’est pas la même à Belmont et à Fishtown : contrairement à une croyance assez répandue, la sécularisation semble toucher davantage les classes inférieures que les classes supérieures de la population américaine. 

Enfin, si nous regardons la partie la plus religieuse de la population, celle qui se rend régulièrement à l’office et qui, de manière générale, participe activement aux activités religieuses (ventes de charités, école du Dimanche, etc.), celle-ci ne représente plus qu’une minorité de la population, particulièrement à Fishtown où elle semble bien en voie de disparition.

Quelles sont les conséquences de toutes ces évolutions ?

Charles Murray évoque deux sortes de conséquences : les conséquences individuelles et les conséquences collectives.

Sur le plan individuel, l’érosion des vertus fondatrices signifie que « la poursuite du bonheur » devient une tâche beaucoup plus difficile.

Parler de bonheur pourrait sembler incompatible avec la méthode de la science sociale : le bonheur n’est-il pas une notion subjective, insusceptible d’une définition « opératoire » ?

Charles Murray ne pense pas qu’il en soit ainsi. Il estime que la nature du bonheur n’est pas si difficile à définir et qu’elle fait même l’objet d’un large consensus en Occident. Il propose ainsi de s’appuyer sur ce qu’Aristote dit du bonheur dans l’Ethique à Nicomaque, et qu’il résume de la manière suivante : le bonheur est une satisfaction durable et justifiée avec la vie dans son ensemble ; ce qui est effectivement assez fidèle (ou du moins pas trop infidèle) à ce qu’écrit « le maître de ceux qui savent » (selon la belle formule de Dante).

Cette définition est toutefois formelle. Quelles sont donc les activités susceptibles de procurer une satisfaction de ce genre ?

Charles Murray suggère que, pour être une source de profonde satisfaction, une activité humaine doit remplir des critères rigoureux. Elle doit avoir été importante (nous ne retirons pas de satisfaction profonde des choses triviales). Elle doit avoir demandé des efforts, et même souvent beaucoup d’efforts (d’où le cliché « les bonnes chose demandent des efforts »). Et nous devons avoir été responsable de ses conséquences.

Il est peu d’activités qui remplissent ces trois critères. Avoir été un bon parent remplit les conditions. Avoir eu un bon mariage remplit les conditions. Avoir été un bon voisin et un bon ami pour ceux dont les vies ont croisé la vôtre remplit également les conditions. Et enfin, avoir été vraiment bon dans quelque chose - bon dans quelque chose qui a mobilisé l’essentiel de nos capacités - remplit ces conditions.

Cela amène Charles Murray à conclure qu’il n’est que quatre domaines lesquels les êtres humains parviennent à de profondes satisfactions : la famille, la communauté, la vocation, la foi. Avec deux précisions : la communauté peut réunir des gens qui sont dispersés géographiquement. La vocation peut inclure aussi bien les métiers que les causes pour lesquelles nous nous engageons.

Peut-être serait-il possible de discuter quelque peu cette conclusion, mais celle-ci semble substantiellement correcte. Et il est possible de vérifier « scientifiquement » (c’est à dire quantitativement) sa pertinence en utilisant les données fournies par le General Society Survey (GSS). Parmi les nombreuses questions posées aux personnes interrogées, l’une d’elle a trait au bonheur : diriez-vous que vous êtes « très heureux », « assez heureux », « pas vraiment heureux » ?

Bien évidemment, ce genre de sondage laisse à désirer, ne serait-ce que parce que ceux qui répondent n’ont pas nécessairement réfléchi sérieusement à la question du bonheur - l’inverse est même le plus probable - et qu’un certain nombre de personnes sont donc susceptibles de répondre qu’elles sont heureuses pour des raisons qui n’ont rien à voir avec « une satisfaction durable et justifiée avec la vie dans son ensemble ». Charles Murray est bien conscient de ces limites mais il suggère que, néanmoins, ceux qui répondent qu’ils sont « très heureux » ne sont sans doute pas trop loin du compte.

Par conséquent, en croisant les réponses « très heureux » avec les quatre domaines définis précédemment, nous obtenons une évaluation de la contribution au bonheur de chacun de ces domaines d’activité. Et cette contribution apparait très substantielle. Pour le dire en peu de mots, très peu de gens se déclarent « très heureux » sans être en même temps mariés, sans avoir un travail qui les satisfasse, sans être engagés dans la vie de leur communauté et sans avoir une foi religieuse solide. Il n’est pas du tout nécessaire de remplir ces quatre conditions pour se déclarer « très heureux » - et les deux domaines les plus importants semblent être le travail et la famille - mais la probabilité de donner cette réponse s’accroit notablement avec chaque condition remplie. 

 

 

 

Si nous transposons ces données aux deux quartiers imaginaires de Belmont et Fishtown nous découvrons, sans surprises, que les habitants du premier se déclarent beaucoup plus souvent « très heureux » que les habitants du second et que le bonheur, mesuré de cette façon, a très substantiellement diminué à Fishtown.

Et il importe d’insister sur le fait que cette divergence entre Belmont et Fishtown n’est pas due au fait que les habitants de Belmont sont plus riches que ceux de Fishtown. L’argent ne fait pas le bonheur, comme chacun est censé le savoir, et si nous avons parfois l’impression du contraire c’est que nous attribuons à la richesse ce qui, en réalité, est la conséquence des qualités personnelles qui sont aussi à l’origine de la richesse. Etre doué pour son travail est un bon moyen à la fois d’être heureux et de s’assurer des revenus importants, se marier est un bon moyen à la fois d’être heureux et de voir ses revenus augmenter, etc.